中国人自远古就开始“出游”了。但由于路途的险阻与交通的不便，上古时代的人们出行还是很艰难的。黄帝的妻子嫘祖也是“好远游而死于道”，但当时的远游应该不能走得太远，而且也属于贵族集团的专权。到了春秋战国时代，随着本土的儒道思想的奠基，中国“游文化”的传统得以滥觞。
与儒家乐山乐水不同，道家从庄子始，更青睐天地自然之美。所谓“逍遥于天地之间而心意自得”，更致力于一种生活境界的营造，但后来者更强调“逍遥天地”，而相对忽视了“心意自得”，其实道家自然之美最终皆要得之于“心”。只不过，这个“心”绝非儒家心学那个“体认天理”之心，而是复归自然、自然而然的“真心”。
有趣的是，老庄道家的一番“以玄对山水”的天构，在后世的道教那里演化为一种“养生”的理论与实践的一体化，其中天地自然更是养生的最佳寓所，天地自然之气更是人生生不息的源泉。从道家到道教的自然养生之功被如此描摹出来：“杖履山水，歌咏琴书，放浪形骸，狎玩鱼鸟。出虽局于一时，而处则蹈彼千仞。如是则心无所营，而神清气朗，物无容扰，而志逸身闲，养寿怡生，道岂外是？”[67]
与儒道不同，禅宗所“乐”之山水，就是“仍是山”之山，“仍是水”之水。这在禅宗兴起之后的文人审美生活当中比比皆是，他们所求的，就在于如何“妙得禅家三昧”。
关于“妙得禅家三昧”，《而庵诗话》从古人作诗的角度有个记载，该诗话说到唐人有“鸦翻枫叶夕阳动，鹭立芦花秋水明”一联，人但知其佳，而不知其所以佳。诗话作者徐增认为，这首诗才是“妙得禅家三昧”，但究竟原因何在呢？
半山《山水人物画册》描绘的是文人乘舟游览并有佳人演奏的情景
这其实是陶岘的诗，这位风月散人，不仅是陶渊明的后人，而且亦是江南丝竹的首创者。在他的妙诗当中，黑鸦翻枫叶，使得夕阳之光在叶上翻动；白鹭立芦花，让那秋水映射格外澄明，真一派光影浮动的美景！那么，该诗的禅意何在呢？徐增意解为，“夫鸦翻枫叶，而动者却是夕阳，鹭立芦花，而明者却是秋水”[68]，所以深得禅境。《而庵诗话》还强调，此句的禅意也就是王维“东家流水入西邻”之意。
的确，王维《春日与裴迪过新昌里访吕逸人不遇》一诗，其中有“门外青山如屋里，东家流水入西邻”之句。这“声东击西”，就是禅宗要旨！更贴切的例子，我觉得还有禅宗的“南山起云，北山下雨”：“东涧水流西涧水，南山云起北山云。前台花发后台见，上界钟声下界闻。白云自占东西岭，明月谁分上下池。东庵每见西庵雪，下涧长流上涧泉。半夜白云消散后，一轮明月到床前。”这“东家流水入西邻”之意，居然被重复了六遍，难怪白居易在《寄韬光禅师》中引用其中四句，最后赞曰“遥想吾师行道处，天香桂子落纷纷”。
禅悦在“悟禅”的大多阶段都是存在的，直至最终达到涅槃的极境：“在初禅阶段，先有一种喜悦与欢欣，从现实的烦恼中解脱出来；第二禅阶段，禅定自身的喜悦与欢欣被纯化了；第三禅阶段，喜悦的意念消失了，只剩下纯净的欢欣；在最后的第四禅阶段，纯净的欢欣也消失了，这时就出现了清澈透明的智慧。”[69]
由此可见，懒瓒和尚所描述的乃是从第一禅、第二禅到第三禅的境界。“我不乐生天，亦不爱福田”“不朝天子，岂羡王侯”，这只是对现实烦恼之摆脱；“卧藤萝下，块石枕头”“水月无形，我常只宁”则对禅悦进行了纯化；“兀然无事坐，春来草自青”则比较接近于纯净的欢欣之境了，这种境界为历代禅家所津津乐道。
道吾和尚的《乐道歌》也对此种境界有所描述：“乐道山僧纵性多，天回地转任从他。闲卧孤峰无伴侣，独唱无生一曲歌。”法融禅师的《心铭》说得更为玄妙：“乐道恬然，优游真实。无为无得，依无自出。”禅宗的生活，就是一种审美的生活；禅宗的美学，就是一种生活的美学。
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