礼，乃是孔子“外在”所行的；仁，那是孔子“内在”所养的，孔子恰恰是“释礼”以“归仁”。即使祭祀于庙堂之高，那也是外在地“施礼”，即使是隆隆乐舞如此之盛，那也是外在地“做乐”，而非内在地“履仁”，孔子将自己门派的开端，定位在“仁”的情理合一之基石上。在孔门儒学看来，关键是让人成为人的那种人文化成之“仁”的提升。
儒家在此思想根基之上，倡导文质彬彬的“君子之美”，为数千年来的人物品藻提供了一个醇厚、雅正的典范和标准。
直到今天，“君子”依然是我们日常生活、社会交际中使用频率极高的一个概念，诸如“谦谦君子”“君子成人之美”“先小人后君子”“以小人之心度君子之腹”等妇孺皆知的话，时常左右着我们对他人的评价和判断。这是几千年来绵延不绝的中国人格理想之显现。
在儒家亚圣孟子那里，“君子之美”是从“气”与“体”的角度出发的。
孟子相信，人的体内充盈、激**着意志和情感的力量，外在的容貌、言语、动静举止等是内在意志和情感的最佳表征，正所谓“有诸内必形诸外”（《孟子·告子下》）。他举例子说：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”（《孟子·离娄上》）
孟子认为，观察一个人品性的善恶，最好的方式就是看他的眼睛。眼睛最能呈现一个人的品质，心气坦**中正，眼睛就明亮；反之就昏暗无光。在某人夸夸其谈的时候，去看他的眼神，是了解其内心最好的方式——俗语说，“眼睛是心灵的窗户”，孟子在两千多年前就洞察到了这一朴素的真理。
那么“气”，也就是人的情感、思虑和意志，是如何通过身体、言语、动作表现出来的呢？孟子认定，气乃是身体与意识的“中间者”，其实这世上没有无意识的身体，也没有无身体的意识。所以学者杨儒宾认为，“身体一活动，就有气的流行，也就有潜藏的意识作用。意识一活动，也就有气的流行，也就有潜藏的身体作用。”这就是“体”与“气”的一体两面，由此“践形”与“养气”就成了孟子“尽心”功夫的导出项，在儒家“功夫论”当中身体也扮演了重要的角色。
孟子说：“君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”（《孟子·尽心上》）据朱熹的解释，“睟然”是说人的面目、表情“清和润泽”；“盎”是说人的身体“丰厚盈溢”——君子因为内心有仁、义、礼、智等“善”的道德本性，因此他的表情、神色就是温润、平和的，他身体和一动一静也会宽厚、正直而又有威仪。我们常说“不言而喻”，就是不必枉费唇舌，人的动静举止就能呈现出他的本性。
虽然孟子举出的例子是“君子”，但在他心中，“君子”显然不是孔子所勾画出的那种文质彬彬、谦退有节的儒雅形象了，而是“富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈”，周身上下洋溢着一种刚毅、果敢、英气逼人的阳刚之美。孟子有一句描述理想中的人物之美的话：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《孟子·尽心下》）
在孟子这里，“美”从纯粹的声色愉悦，变成了一种道德感染力。只有仁、义、礼、智等“善”的道德本性——“气”充盈漫溢的人，才能称得上“美”；有了这种美的素质，并将其发扬光大，表现在日常生活和事业上，就是“大”；“大而化之”，就是依靠这道德力量在潜移默化之间感染他人、教化民众，这样的境界，就只有“圣人”能达到；至于“神”，那就是超越具体的言行、事业、人格的与天同德、与道偕行的神妙境界了——这自然是凡人绝难企及的，就连“圣人”这一境界，后来人都说这是“非人力之所能为矣”，更何况“神人”？（《孟子·尽心下》）
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