谈茶，就从一首著名且有趣的“茶诗”谈起吧。
茶诗，早已是中国诗当中的特定品类了，“诗茶合一”或者“茶诗合一”也是一种审美的统一。
唐代诗人元稹有次品尝新茶后，写下了一首形式新奇的《一字至七字诗·茶》[23]：
茶，
香叶，嫩芽。
慕诗客，爱僧家。
碾雕白玉，罗织红纱。
铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。
夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。
洗尽古今人不倦，将知醉后岂堪夸。
这首诗妙，每句字数，从一到七渐次铺开，终形成了塔状；又以诗题（茶）为韵，在诗之表现形式上堪称精绝；诗句所咏，极为切题：从“茶”这个字开始，从其叶的香嫩品质**开思绪，联想到茶与“人”（诗人与僧人），茶之“形”（玉与纱）与“色”（白与红），又极尽精工地描摹了煎茶制茶之“前”（铫煎黄蕊色）“后”（碗转曲尘花）过程，进而上升到品茶的文化层面，暮邀明月，晨对朝霞，最终进入历史长河，茶后“洗尽古今人不倦”，那是中国人一直以来的审美享受，此乃何等“美事”也！
茶，不仅帮助中国人洗尽了“尘心”，还推动了中国“生活美学”之精进。茶，其实无非就是中国人的饮料嘛，但“吃茶”这个简单之事，竟被中国人“啜”成了生活的艺术。“啜茶”这个“啜”字，甚妙，意思是茶要一口一口地去“品”。
当今中国社会，“生活美学”方兴未艾，就有论者讲“美，从茶杯开始”，但具体要从设计入手来培养美感。我赞成美感要到日用器物中去觅求，美感教育也不能仅通过纯艺术教育来完成，但是这种从日常生活中找寻美感的方式，仍落于形式美学的窠臼，还是要回归“生活世界”来寻美。“喝陈普洱”一时成为如今的生活风尚，在京城现在有所谓“四大俗”，竟然就是听昆曲、弹古琴、练瑜伽和喝陈普，这反过来证明了其普及程度吧。
茶，其实更应该是一个动词，英文的tea应该改为进行时teaing，茶本身就是一种生活。茶是死的，是生活使得茶活了起来，围绕着茶之人的活动使茶变得活生生起来，从而成为“参茶”的绵延过程，这就关乎“饮”的美学。与此同时，谈美，也可以从菜碟谈起，此乃涉及“馔”的美学。
一般人皆认为，“书画琴棋诗酒花”为大雅之事，相比之下，“柴米油盐酱醋茶”乃大俗之物，应该崇雅而贬俗；抑或毫无怀疑地接受物质与精神的二分法，认为前者是精神生活，后者是物质生活，前者要建立在后者的基础上。其实，这两方面在物质与精神上都并不割裂，中国人向来只讲心与物之若即若离。茶也更不是俗事，茶与酒很难说谁更俗些，但哪怕是最根基的“吃”，在中国也能成就出一番“生活美学”智慧。
清人张灿有一首通俗的七绝：“书画琴棋诗酒花，当年件件不离他。而今七事都更变，柴米油盐酱醋茶。”明代大才子唐伯虎也有一首妙诗：“书画琴棋诗酒花，开门七件人人夸。而今有酒独自饮，奈何无人对诗话。”这两首诗都是文人生活落魄的写照，张灿感叹生活由雅归俗，唐伯虎则感慨无人与之神交，但他们皆以“书画琴棋诗酒花”为上。
食色，性也！这是中国人的古训，证明中国人对食与色，皆采取了正视的态度。
茶，也是中国人的最日常饮料，古人既说“饮”茶，也说“吃”茶。西晋文人张载，写有一首《登成都楼诗》对蜀茶赞不绝口，也比较了茶与六饮：“芳茶冠六清，滋味播九区。人生苟安乐，兹土聊可娱。”[24]这就是说，茶的滋味，要远远高于“六清”之味，有了这种中国式饮料带来的快慰，生活是如此美好，那么不如权且留在此地享受人生之安乐吧！
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