近人林语堂先生也曾在《生活的艺术》里以“食品和药物”作为单章论述，不过他将“食物哲学”仅归纳为三事，即新鲜、可口和火候适宜。这种说法就如古罗马人维特鲁威《建筑十书》里讲到建筑三原则“实用、坚固、美观”那般质朴。其实，美食之基本原则不过如此而已，饮食再美也还是饮食。
谈完了吃食，再回来说喝茶。茶，无非就是一种可以泡饮的叶子嘛，但这叶子吸“天地精华”的学问可大了，《大观茶论》就说“茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀”；而酒的制作工艺那可就麻烦了，大都需经发酵而成，更依赖于人工化提纯的加工，宋人朱肱著的《酒经》就首度系统而详尽地记载了中国的制曲酿酒工艺流程。
周怡《调羹图》册页呈现的是一幅美人调制美食的审美场景
茶与酒，这就对应了两种审美状态：茶是清醒的“静之美”，酒则是迷醉的“动之美”。茶，不能使人醉，所以是一种“日神式”的静穆；酒，往往让人醉，因此是一种“酒神式”的迷狂。
这日神与酒神精神的区分，来自德国哲学家尼采。酒神是狄奥尼索斯，日神为阿波罗，他们其实是古希腊的两位神祇，以之形容两种不同类型的人，意在代表两种在审美过程中的迥异性格：前者全身心地、动态地投入，后者则保持距离地、默默地静观。“参与者是狄奥尼索斯式的人、主使者、富有情感的人、具有即刻反应性的人、生活在娱乐的活泼的领域中。观照者是一种阿波罗式的人、理性主义者、延缓深刻反应性的人、拘泥于形式的人、客观主义者。”[26]
日神是“观照的象征”，酒神则是“行动的象征”。照此而论，“静”之茶使人观照，“动”之酒让人行动，但在西方，尽管美酒也与诗文产生相关，但喝酒行为本身，却未如华夏文化那般被高度“文明化”。
相形之下，西方文化没有形成如此丰富的“酒的美学”“食的美学”与“茶的美学”。明人朱权的《茶谱》则更进《茶经》一步，倡导以茶“悟道”，因为“游心于茶灶”乃“林下一家生活，傲物玩世之事”，从而“有裨于修养之道矣”！
所谓茶中味道，是说茶味关乎道，它不仅是茶的生理之滋味，更是人生的况味！
这个传统延续至今。林语堂先生就曾幽默地说过中国人“最爱喝茶”：在家中喝，上茶馆也是喝；开会时喝，大家讲理也喝；早饭前喝，晚饭后也要喝，有了这“清茶一壶”，似乎到哪里都可以随遇而安了。
清代人陈金诏《观心室笔谈》中所言尤为精辟：“茶色贵白，白亦不难，泉清瓶洁，旋煮旋啜，其色自白。若极嫩之碧螺春，烹以雨水文火，贮壶长久，其色如玉。冬犹嫩绿，味甘香清，纯是一种太和元气，沁人心脾，使人之意也消。茶壶以小为贵，每一客一壶，任独酌独饮，方得茶趣。何也，壶小香不涣散，味不耽迟，不先不后，恰有一时，太早不足，稍缓已过，个中之妙，以心受者自知。茶必色、香、味三者俱全，而香清味鲜，更入精微。须真赏嗜者之性情，从心肺间一一淋漓而出。”[27]
中国茶道“洗尽尘心兴难尽”的超越境界，就融会贯通在整个品茶的过程中，最终从心肺间“淋漓而出”，这是何等的“真性情”！
从茶叶（茶色贵白）、茶水（泉清）和茶具（瓶洁）的选择，到火候的把握（烹以雨水文火）、茶汤的观察（贮壶长久）与品味（其色如玉）、茶香（味甘香清）的玩索，每一个步骤，其实都在物质性、技艺性之中融入了“生活美学”的体验。
《观心室笔谈》还提出了“茶壶以小为贵”的审美标准，要求每一客人，人手一壶，独酌独饮，这才是“茶趣”，为何呢？空间上的理由，乃是壶小，使茶香不散，茶味不迟；从时间上，也要把握得不早不晚，早则不足，稍则已过，用心才能感受其“妙”道。如今中国人泡绿茶往往以大壶为主，但在与茶人的交往当中，以小壶冲之，的确更有兴味。
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