曾有位云南茶人给我复原了《清稗类钞》当中记载的喝茶方法，该工夫茶使用了三个壶：一冲茶、一淋杯、一洗杯，还使用了“以巾覆之”的方法，也就是冲茶后用茶巾覆盖在茶壶上面（既加盖，乃取沸水徐淋壶上，俟水将满盘，覆以巾），味道果不同！感觉所饮春茶，涩味尽除，中空有味，回甘涵咏……
茶道，就是一种“过程美学”抑或“过程哲学”，过程高过结果。茶道也是一种日常生活的美学和哲学，这是我的独特看法，也许更贴近茶的本质。
古人历来重人品，既有诗品与人品合一论，也有“茶品”与人品合一论：饮茶可以见出人品、境界的高低，又可以促进人品、境界的提升。
茶人合一，乃饮茶当中的一种境界，这当然也是高层次的理想。其实，饮茶与人的道德、境界之高低并无必然的联系，嗜茶如命的人中，也不免有贪财好利之徒。更应看重的还是茶道、茶艺的过程具有的“洗尽尘心”的可能性。品茶为人摆脱世俗桎梏、重返生命的自由之境打开了一扇门，至于能否实现这种境界，则要看品茶者本人是否情愿了。
《宋人煮茶图真迹》展现了作为生活的『茶之道』的活生生的过程美学
这就要说到茶道与茶艺最关键、最重要的核心要素——人。当然，只有那些知觉敏锐而又想象力丰富的人，才能享受到这如诗如画、如歌如舞般的茶道情趣。有了“什么样的人”还不够，他还要遇到“什么样的时机”，就像茶本身讲究火候一样，才能参透饮茶之妙。
从时间性来看，张谦德《续茶经》中的解释尤其能看出古人选茶、采茶时的讲究：“凡茶须在谷雨前采者为佳。其日有雨不采，晴有云不采。晴采矣，又必晨起，承日未出时摘之。若日高露晞，为阳所薄，则芽之膏腴立耗于内，后日受水亦不鲜明。故以早为贵。又采芽必以甲，不以指。以甲则速断不柔，以指摘多温易损。须择之必精，濯之必洁，蒸之必香，火之必皂，方气味俱佳。一失其度，便为茶病。”[28]由此可见，精择早采、气味俱全、形色兼备的茶，方为上品。
说完茶的时间，再来说茶的空间。古人之所以喜欢在家中营造茶寮、茶室，大概就是因为想要以茶为核心来构筑空间，其实这才是一种“诗意栖居”的所在。茶寮、茶室，就是这样一个把生活观念、理想和境界追求现实化、实践化的日常生活空间。
这一空间不需繁缛的雕饰，也没有复杂的陈设，甚至没有必要宽敞、明亮，只需一尊茶灶、一套茶具、一具矮榻即可：“构一斗室，相傍山斋，内设茶具，教一童子专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。”[29]在茶道宗师东瀛“茶圣”利休的时代，日本在书院式房屋里隔出饮茶空间叫作“茶汤座敷”“数寄屋”“围”，被赞为“市中山居”，后来才建造出以“草庵”为主流的茶室，皆是“以小为美”，将中国人的“茶之美”发展得更为精致与极致。
当饮茶逐步于社会流行成为生活风尚，如唐代人封演的《封氏见闻记》中谈到唐代开始盛行于大众消费层面的饮茶之风时说道：“茶早采者为茶，晚采者为茗。……南人好引之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，以此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶渐至京邑，城市多开茗铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”[30]这里面居然还有关于中国大众消费文化的重要场所——茶馆的最早记载，如今茶馆早已遍天下。
从这篇记述可知，普通民众最先开始饮茶的，是那些禅教的信众，他们认为饮茶可以破困充饥，所以就自备茶叶到泰山一带修行。但对大多数人而言，他们并不是禅教的信众，也不了解茶可以“止渴、令人不眠”的功效，只是看到他人饮茶，就随声附和、亦步亦趋，由此“转相效仿”，竟然掀起了盛行千年而不衰的饮茶风俗。
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