生存现象学所讨论的生存，可以是自己的，也可以是他人的生存。如果他人恰好是患者，则需要帮助患者重建其生存，在自身世界作为自己而存在。然而，在治疗关系中的核心问题，应该是患者怎样“与我同在”（being-with-me）。
患者向医生诉苦，可能涉及各种难题，有的十分明确（如“我不想从飞机上跳下去”），有的十分含糊（如“我还真是来了！对此我无法解释。我想问题在我吧”），表达形式不同，实质却一样清楚：借由吐露这些难题，患者把他的生存和整个存在引入了治疗过程；患者可能有意，也可能无意，这无关紧要。此外，我们还知道，患者未必清楚表达了自身存在的各个方面，但所有这些方面都彼此关联。在这里，生存现象学的任务，是要探讨他人的“世界”是什么，以及他在自身世界中的存在方式。关于某人的存在，我个人的判断、他自己的想法、其他精神病学家的见解，三者之间，可能根本就不同。例如，在我看来，任何人生命均有限，有始有终，有生有死，也有一个身体，得以生存于此时此地。在我看来，这些表述普遍适用，用不着每次都来证明，实际上也无法证实或证伪。然而，一位患者却认为自己超越了生死，不受此时此地局限；对他而言，此乃“事实”，绝非“想象”；换句话说，他认为他拥有超时空的存在。我很想证明他错了，然而，即使我不当他是患者，我也无法证明。在实践中，关于某人的存在，我们的概念或经验，与他自己的，可能相去甚远，认识到这一点相当重要。这意味着，我们必须学会重新定位，作为一个人进入他人的世界；我们不能把自身世界作为参照系统，让他人成为客体，把我们自身的世界强加于他。要做精神病学家，必须打破自身局限和偏见，致力于上述自我定位。
这就是我们的精神疗法认知，围绕人的存在，区别于其他认知路线，其中一个决定性的区别，有必要特别加以强调：我们认为，人与人之间，既互相独立，又互相联系，两者互为必要条件。只有当不同的存在者（beings）独立又不孤立，他们之间才会有人的联系（personalrelatedness）。然而，我们既不孤立，也保持独立，这就形成了悖论：我们与他人既联系又独立，两者均属我们存在中必要的基本层面，而且其中不包含任何特殊的个人成分。这一悖论具有深刻的悲剧性质。
我们的精神疗法，意在重建患者与他人的联系。本质上，每个人都可以重建与他人的联系。例如，紧张症患者可能半天不说一句话，此时，他的生存仿佛不属于他自己；然而，我们与他相处，却未必是在浪费时间。
[1]原著核心关键词self，本书一般译为“自己”，特殊情况下译为“自身”（如第四、七章等处的重要术语“自身意识”），个别情况如书名处译为“自我”。弗洛伊德精神分析专有名词ego，本书通译为“自我”。——译注
[2]格式塔（Gestalts），一般译为完形心理学。完形心理学认为，对于吾人，整体不等于部分之和，意识不等于感觉元素的集合，行为不等于反射弧的循环。该流派主张，研究应从整体出发，反过来得以理解整体中包含的相关部分。这一流派强调，格式塔效应普遍有效，可应用于心理学、哲学、美学、科学等广泛领域。——译注
[3]depersonalization一词，依据上下文译为“非人化”或“人格解体”。——译注
[4]此处表示作者莱恩参考了布里尔利（Brierley）1951年发表的著述，该著述题目及出处，见书后“参考文献”。以后同类情况不再另作注释。——译注
[5]美杜莎，希腊神话中的蛇发女妖，谁看见她的目光，就会化为石头。——译注
[6]暗指上面所谓“美杜莎式的理论”。——译注
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