苏格拉底对“人是什么”这个问题所给出的这第一个答案，从某种意义上来说总是个经典答案。苏格拉底的问题和苏格拉底的方法永不会被遗忘或消失。通过柏拉图思想的媒介，它在人类文明的全部未来发展中留下了其烙印。〈1〉要使我们确信古代哲学的深刻统一性和完整连贯性，也许最可靠最简便的方式，就是将古希腊哲学的初级阶段和希腊-罗马文化晚期最崇高的作品之一相比较。这部作品就是古罗马皇帝马可·奥勒留（MarcusAurelius）所写的《沉思录》。乍看起来这样的比较也许显得武断，因为奥勒留不是一位原创思想家，也没有遵循严格的逻辑方法。他自己还感谢诸神，在他投身于哲学时没有成为哲学的著述者或三段论问题的解决者。[5]但苏格拉底和奥勒留都坚信，为了发现人的真正本性或本质，我们首先必须要除去人的一切外在附属特征。
凡不能使人成为人的，都不能称为人应有的。它们不能被声称是作为人应该有的；人的本性并不承诺拥有它们；它们不是那种本性的圆满完善。因此那些东西既不是人为之活着的目标，也不会有助人实现人应该追求的完美，即善。而且，如果任何这些东西降落到了人身上，那么人也无需蔑视或反对它们，……但确实，一个人越能让自己了无牵挂，……以平常心去舍掉这些及其他这样的身外之物，那他就越善。[6]
凡是人自外部世界获得的都是虚的和空的。人的本质不取决于外部环境，而只取决于他赋予自己的价值。财富、地位、社会名望，甚至健康或才华——这一切都变得没有高低贵贱之别（adiaphoron）。唯一重要的是灵魂的倾向、灵魂的内在态度；而且这个内在本原不可能被扰乱。“那不会使一个人自身变得更糟糕的东西，既无法使他的生活变得更糟糕，同时也无法从外部或内部伤害到它。”[7]
因此在斯多葛主义那里，自审的要求就和在苏格拉底的构想中一样，是人的特权和基本职责。[8]但这个职责现在是从一个更宽泛意义上被理解的；它不但具有道德背景还具有普世的形而上学背景。“总是问自己这个问题，并且这样反复审问自己：我和我身上那被称为主宰一切的理性部分是什么关系？”[9]与自我、与自己的守护神（Demon）〈2〉和谐相处的人，也会与宇宙和谐相处；因为天道和人道不是别的，就是一种共同本原的不同表达和表现而已。人，通过确信，在宇宙和自我的这种和谐关系中起主导作用的是自我，而不是宇宙这个外部世界，就证明了其内在固有的批判能力，即评判和辨识的能力。一旦这个自我具备了其内在形式，这个形式就是不可改变且不会被扰乱的。“球体一旦形成，就永远是圆而真实的。”[10]这可谓是古希腊哲学的最终定论——这个定论再次包含并说明了其最初被构想时的精神。这种精神就是判断精神，在存在和非存在之间、真实和幻象之间、善和恶之间所做出的批判性辨识精神。人生本身富于变化且跌宕无常，但生命的真正价值应当从一个不会变动的永恒秩序中去寻找。这种秩序不在我们的感官世界里，只有借助我们的判断力，我们才能领悟这种秩序。判断力是人的核心力量，是真理和道德的共同源泉，因为判断是唯一一件人完全依靠自身的事，它是自由、自主、自足的。[11]马可·奥勒留说：
莫分心，莫渴求，做自己的主人，像个人、有人性的人，像个公民、凡人那样看待生活。……拂乱灵魂的不是事物本身，因为它们是外在的、无动于衷的，而困扰我们的皆来自我们自身的判断。我们看见的万事万物瞬息万变，皆如昙花一现；莫忘过眼云烟有几多。宇宙：流动不居；人生：观心证道。〈3〉
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