死亡并非特别的、和生命势不两立的存在，它是生命的一部分。库伯勒-罗斯提出的临终前的五个阶段非常有名（否认，denial；愤怒，anger；讨价还价，bargaining；沮丧，depression；接受，acceptance）。库伯勒-罗斯说：“知道‘临终前五阶段’并不是最重要的。生命的丧失也不是最重要的，最重要的是活出生命。”（《当绿叶缓缓落下》）
把死亡当作生命的一部分，这样的想法和前面说的把死亡无效化的想法不同。因为我们对死亡并不了解，但在死之前，也就是迎接死亡的准备是我们不能逃避的人生问题。我们应该要怎么面对死亡？即使事态非常严重，人面对死亡和面对其他的人生问题时，基本上态度应该是一样的，不应该把迎接死亡视为特别的问题，用迥异于面对其他人生问题时不同的态度面对。
其次，不管死亡为何物，人都可以在当下活出幸福。当死亡接近时，若觉得自己必须大幅改变原有的生活方式，应该是因为你自己过去的生活方式有问题。因此，比较好的生活方式，应该是不抱着可以得到称赞的期望，也就不用像希尔逖说的，希望来生再得到回报。
写到这里，我脑中浮现的是苏格拉底所说的，关于死亡，我们会觉得恐怖，是因为我们不知道死亡为何物，却假装知道（柏拉图《苏格拉底的申辩》）。死亡是不是所有善中最极致的？我们不知道，但至少我们无法完全排除它是善的可能性。
尼采的《查拉图斯特拉如是说》这个故事是从“享受十年孤独，从不感疲倦”的查拉图斯特拉从山上走下来开始。某天，他为了找寻泉水，来到一片绿油油的草地。在那里，有一群少女手牵手跳舞。少女们看到他，停止了跳舞。但查拉图斯特拉带着友好的态度靠近她们说：“可爱的少女啊，请继续跳。来到你们这里的人，并非带着恶意的游戏妨碍者，他不是少女们的敌人……我知道了，我是浓密树丛的黑暗。但，不害怕我黑暗的人，应该可以看出柏木树丛下那片开满玫瑰的斜坡吧。”（《查拉图斯特拉如是说》）
这里所说的“浓密树丛的黑暗”是死亡的比喻。只要我们还活着就绝对无法体验死亡。或许有人曾有过濒死体验，但绝对没有人有过死亡体验。没有人知道死亡究竟是怎么一回事，我们既有的知识也无法对死亡做清楚的说明。因此死亡是黑暗，虽然它是黑暗，但不一定是“敌人”。哲学家田中美知太郎引用《查拉图斯特拉如是说》这一段文字之后接着说：“唯有死亡的自觉才是生命之爱。”（田中美知太郎《希腊人的智慧》）意思是，唯有不闪躲、直视死亡，我们才可能热爱生命。这样的死亡不一定会令人感到恐惧。如同前面介绍过的，在人际关系中我们不可以把他人当作敌人，通过八木诚一的“弗朗特”结构理论，我认为，他人的死亡可以使我变得更完整，这是我现在对死亡的看法。
虽然可以用这样的想法看待死亡，但回过头来想，用否定的态度来看待我们在人生终点必定要承受的死亡，这背后是不是有什么目的？我把这种看法称作面向未来的原因论。前面说过的，有人会把过去发生的事情当作当下状态的原因；同样地，也有人会把未来可能会发生的事情当作当下，或是当作从今以后的生存状态的原因，这么一来，当下的生存状态就被限制住了。当下的生存状态一旦被决定，这个把未来纳入射程范围的原因论，会让我们在面对困难的问题时，不愿付出更多的努力来解决问题（正确来说应该是，相信自己可以躲开这样的努力），反而会说服自己是个不幸的人，或者现在虽然过得幸福，但通过这样的想法减轻将来失去时可能受到的冲击。由于它背后有这样的目的，所以这种“面向未来的原因论”，也算是一种目的论。
人为什么会害怕年岁增长、疾病与死亡呢？阿德勒认为在思考这个问题时，必须和思考其他所有问题一样，先找出恐惧的目标。换句话说，人在面临怎样的难题时，会用这些恐惧当作逃避的借口？若可以改变想法，认为人生的问题都可以解决的话，年岁增长、疾病、死亡就变得不恐怖了，这时我们才能真正看见死亡固有的问题。为了回避解决某种问题而害怕死亡，并不是死亡固有的问题。
死亡究竟为何物，我们不知道，但通常生病的时候我们会去思考它。以前我曾经想过，所谓的不死，若是指人生这条河川最后与大海融为一体，也就是我的个性消失了，这样的结果和死亡不是一样吗？宇多田光在《DeepRiver》中唱道，我们最后都会抵达海洋，不用害怕。以前，我不能认同这个观念。我想象的是个人性的死亡。人格是使我成为“我”的背后推手。也就是说，我之所以能够认为十年前的我和现在的我是同一个人，是通过人格的帮助，而保证了这样的连续性。我希望我死后无论是通过哪种形式，都可以保存我的人格。
但是，我后来慢慢觉得，即使死亡之后，人格和个性会与某个更大的存在融为一体，甚至死亡之后什么都没有，这样的想法其实也没什么不好。其中一个原因是，即使是现在活着的时候，我这个人格，都不能光靠我自己得到完整。这样的生存状态，死后会怎么样不知道，即使是现在，我们都没有真正拥有一个能与他人切割开来的“个性”。
另一个原因是，前面已提过多次的，阿德勒指出的执着于“我”会产生的问题。只要不把“我”会变得怎么样这件事作为第一优先考量的话，我就不会害怕“我”的消失。就像很多人常说的，即使我被人遗忘也没关系。我本身当然希望我们可以不要忘记死去的人，但不能期待他人也会这么想。
阿德勒说：“（人生）最后的试验就是害怕年岁增长与死亡。如果通过养育孩子，或是意识到自己对文化作出贡献，就能确信自己不会消失，就不会害怕年岁增长或死亡。”（《自卑与超越》）
为了克服自卑感，人必须感觉到自己对他人有贡献。阿德勒曾在别的地方提到，人的一生时间有限，死亡最后必定到来，只要是对全体人类的幸福作出贡献的人，就能得到永远存在于共同体之中不会消失的保证，例如养育孩子以及工作。
我是不是不会消失，这件事并不那么重要。每个人都可以通过不同的形式——不管是通过养育孩子或是好好地把工作做好——为这个世界留下了什么，就等于为后世的人作出贡献。
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