现在我正坐在小板凳上，提笔准备写字。从窗帘的缝隙中隐约可以看见外面的天空。今天是阴天，光线不是很充足，天空中却呈现出一片互相交织的复杂色彩，让我感到很是新鲜。刚才我还在打坐冥想，睁开眼的那一瞬，窗帘中透过的光线，窗帘间的褶皱，木地板上的纹路及深浅的变化，都悉数映入我的眼帘。这种仿如初见的新鲜感让我的心中溢出了丝丝感动。
在接触到某些信息时，大脑时常会以“这个呀，我已经知道了”为由，粗略地将其过滤。这种烦恼在佛学中被称为“无知”。在这种“无知”的强力作用下，我们便习惯性地忽略了那些每天都在接触的事物。比如窗帘中透过的光线，房间中踏过的地板，还有家人的表情变化……这样一来，我们对世界的认知变得粗略，世界在我们眼中也显得越发无趣。
这种细微感知的钝化正一步步引导我们走向不幸。然而，社会中充斥的现代元素——无论是音乐、故事，还是网络信息——都在不断向我们输送着强烈的刺激。在习惯了这种程度的刺激之后，我们对于那些微小变化的感知只会越发迟钝。
与之恰恰相反，佛教中所教习的冥想能够使心灵从“快乐”与“不快”的纠纷中解脱出来，让人们切实感知身体所接收到的信息。这样一来，长期以来受到的强烈刺激被中止，脑神经也得以重新焕发活力，再次变得敏锐起来。
大脑喜欢擅自把充满细微变化（即无常）的世界单纯（即常）化，同时也将自己对世界的认知主观化，这是非常不科学的。与之相反，佛教则教人们如何把大脑丢失的信息捡回来，让人们学会从细微之处着眼看世界。我认为这是相对科学的。
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