从古希腊罗马到19世纪上半期，西方哲学经历了两千多年的发展。期间发生了许多重大变更，其中有的变更是具有划时代意义的哲学思维方式的变更，或者说是哲学发展范式的转换。
哲学思维方式这个概念有不同意义。如果把神话、宗教、科学、文学艺术等人类其他精神活动形态作为参照系，那哲学思维方式的意义就在于哲学作为人类精神活动的一种独特形态在思维方式上不同于神话、宗教、科学和文学艺术等精神活动之处。例如，哲学和科学都运用理性思维，但哲学主要是从整体上把握世界的思维，科学主要是把握具体对象的理论思维，神话和宗教给人的理性思维加上幻想或神的启示的前提，文学艺术则多借重于形象直观。
但哲学思维方式这个概念也可以用来区分各个不同历史时代的哲学发展的基本特征和趋势，后者包括这一时代的哲学赖以建立的理论和社会前提，哲学研究的基本方向、目标、方法以及基本的理论预设和框架。简言之，它应当从哲学理论上体现这一历史时代的精神动向，即时代精神的走向。每一历史时代的哲学当然包括各种各样的哲学流派和理论，它们彼此的关系错综复杂（相似或相异、交叉或并行、直接融合或根本对立）。但是，不管它们处于什么关系中，都必然各以其独特的方式在某种程度上体现这个历史时代的精神动向和哲学发展的基本趋势。这意味着每一个独特的历史时代都有与这个时代相应的哲学思维方式，而每一种哲学思维方式都体现了相应历史时代的哲学等思想文化发展的动向。至于哪些变更具有哲学思维方式变更的意义以及怎样解释和评价具有这样的意义的变更，持不同哲学观点的人的视界和标准不同，具体看法也往往各异。不过也有一些变更特别引人注目，不同倾向的哲学家们都会承认它们有改变哲学发展方向的意义，只是对其具体解释和评价仍然可能大不相同。西方古代和近现代哲学的发展的状况都是这样。当我们谈论西方哲学的现代转型和革命变更时，指的正是这种意义下的哲学思维方式的变革。
在古代哲学中，苏格拉底前后的哲学被认为具有不同的发展方向。以赫拉克利特为代表的前苏格拉底哲学大都从世界万物的流变和生成中观察世界，以柏拉图和亚里士多德为代表的后苏格拉底哲学则致力于寻找万物的实体性的根基，并由此出发构建关于整个世界的存在体系。按照海德格尔的说法，前者关注的是存在者的存在，后者仅仅关注存在者而遗忘了存在者的存在。以经院哲学为代表的欧洲中世纪哲学往往与作为当时的封建意识形态的天主教神学融为一体，对天国的关注远甚于现实的人间，以致哲学由此沦落成了神学的附庸。这与以提出“人是万物的尺度”为标志的古代哲学对人的关注可谓有根本性区别。但有的哲学家认为他们在建构形而上学体系上仍然继承了柏拉图、特别是亚里士多德的传统，也有的人认为他们的理论（例如，奥古斯丁、托马斯·阿奎那的理论）的某些部分以神秘主义和非理性主义形式发展了前苏格拉底哲学关于存在者存在的某些思想。因此，从具有划时代意义的哲学思维方式来说，中世纪的哲学在一定意义上是具有多样性的古代哲学的变形，也可以说是由古代哲学转向一种新的哲学思维方式，即近代哲学的过渡形态。
欧洲文艺复兴以来，以人文主义运动的兴起为标志，哲学研究从彼岸的天国重新回到了现实的人间。其后笛卡尔明确地将心灵和身体（心物）、自我和对象（主客）当作彼此分离的实体区分开来（二元分立）；从作为理性实体的自我出发来反思人与世界的关系、人对所处世界（对象世界）的认识，并由此建构关于整个世界的图景的哲学体系。这标志着西方哲学史上一个新的哲学时代、即近代哲学的正式开始。
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