中国市场经济的发展所引发的种种问题，使理论界陷入了深深的困惑之中。面对市场经济发展这同一个现实，人们在理论上却往往不能达成同一的理解。特别是在人的发展问题上，即关于市场经济的发展对于人的发展的关系问题上，理论界给出的往往是截然相反的观点。一种说法是，市场经济的发展有力地促进了人的发展；相反的观点则指出，市场经济的发展恰恰不利于人的发展。[13]双方的论点不仅都能在现实生活中找到实证材料，而且各自都能在马克思那里找到理论上的依据。这种情况促使我们去考虑这么一种可能性，那就是马克思人的发展理论中蕴含着某种以往未被人们所认真对待的双重因素，这双重因素之间包含着一种内在的张力；而正是这种内在的张力的存在，才使得理论界有可能各自抓住马克思人的发展理论中的一个方面，而不顾在马克思人的发展理论中两个方面在一种特设的理论条件下是统一的这一事实。但为理解这一点，我们必须对马克思人的发展理论的双重因素及其理论渊源有一个概念。
任何理论都有其精神上的源头，马克思人的发展理论也自不例外。马克思的学说是在吸收人类传统文化尤其是西方传统文化之精华的基础上发展起来的，因而在其关于人的学说中便不可能不包含着西方文化两大源头即希腊文化和基督教文化关于人的观念。众所周知，在基督教文化和希腊文化这西方文化的两大源头中，对于人在世界中的位置、人的发展等问题，都有着相当不同的想象。尽管在其后来的发展中，经过激**磨合、相互吸收，彼此掺杂，在某种程度上有了融合，但其间的冲突或张力却未能也不可能彻底消除，而是存在着明显可见的两种趋向。这两种文化传统在人的发展问题上的差别，大体上说来，希腊文化传统关于人的本质的想象是世俗的、入世的、有限的，而基督教传统关于人的本质的想象则是超越的、出世的、无限的。在希腊传统中，人既不是神，也不是动物，而是一种有理性的、政治（组成城邦）的动物；而在基督教传统中，则是上帝按自己的形象创造了人。就近代而言，文艺复兴哲学、法国启蒙哲学主要地继承了希腊传统，强调的是有限的、作为感性存在的人在现实生活中的发展，而德国古典哲学则更多地继承了基督教关于人的形象，更多地把人的本质想象为一种超越的存在，而现实生活的有限性只不过是那神圣本质的异化而已。
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马克思是对哲学、经济学、政治学的革命者
马克思主义中国化的理论成果