要克服上述这种否定人的自由和创造性的线性决定论的机械历史观，就必须充分挖掘和深刻认识社会历史运动内在的文化丰富性。因为，如上所述，内在于经济、政治等社会历史运动中的文化，由于内在的多样性和丰富性，特别由于内含的人的自由和全面发展的价值诉求而具有进步性和创新性，成为人类社会发展和历史进步的内在文化机理和驱动力。因此，马克思主义文化理论的学理功能是要重新恢复被一些机械论者从社会历史理论中排除的文化丰富性，从而进一步激发马克思主义社会历史理论的创造力和当代价值。我们要对文化的特征作进一步的分析，以完善马克思主义社会历史理论的文化理解范式。
首先，同经济等社会因素相比，文化具有多样性和差异性，从而具有“非决定性的”特征。文化作为历史地凝结成的人的稳定的生存方式和社会运行的内在机理，总是具体地表现为每一时代、每一地域、每一民族、每一种族、每一群体的不同的文化模式或文化精神，表现为丰富多彩的文化观念和文化价值。断言文化是非决定的，是要说，任何一种文化无论其生成还是其发展都不是“必然如此”的，而是一个包含着历史偶然性和选择性在内的进程。人类学之父泰勒曾经运用自然科学的普遍化和抽象化方法剔除了文化的历史丰富性和现实丰富性，片面地强调文化的共同性，这是他的文化进化论广受批判的重要原因。现实的情形是：一方面，尽管不同的文化模式或文化精神中存在着不可否认的共同性，但是，任何时候，包括全球化时代，都不会出现所有文化完全趋同和完全同一的状况，也不会出现所有文化都经历着完全相同发展阶段的情形；相反，各种文化中存在着不可通约、不可抹杀、不可忽略的差异性和丰富性，正是文化的个性和共同性、差异性和普遍性之间的张力使文化能够保持内在的活力、创新能力和超越的能力。另一方面，尽管各种文化在历史进程中会呈现出某种阶段或时代的特征，但是，各种文化无论是其起源或诞生，还是生长或发展，都不会完全服从于内在的或外在的“必然如此”的决定性和必然性，而是各种必然因素、偶然因素、学习模仿机制和价值选择相互交织的结果，在文化的演化和发展中，始终存在着无限开放的可能性空间，存在着内在的选择和创造的机制。当然，我们断言文化是非决定的，并非强调文化的生成和发展是主观随意的，并不否认文化的产生和演化受各种条件和因素的制约，并不否认文化的发展存在一些规律性的东西。但是，我们这里需要防止把客观制约性和规律性放大为无条件的和无限定的普遍的必然性，放大为“必然如此”的决定性。实际上，与自然运动不同，所谓文化发展中的必然性无非是强调，如同生命的诞生和人的生成一样，任何一种文化都是十分复杂十分丰富的社会历史现象，它的产生、演化和更新都是无限复杂的主观条件和客观条件、内在的制约和外在的制约、自觉的选择和自发的模仿等共同作用的结果，也就是说，当这些复杂多样的制约条件和因素共同出现并相互作用时，这一特定文化一定会这样产生，一定具有这样的规定性，一定会按照这样的内在规律和机制演化。然而，正因为这些条件和因素是如此复杂、如此丰富，因而，这种情形的出现和这种文化的生成本身就是“历史的偶然”，就是不可随意复制的“历史奇迹”。否则，自然历史中就会按照不容置疑的、普遍存在的“必然的规律”在地球上多次导致生命的诞生，同样，也会有更多类人猿一次一次地从树上走下来，成为新的人类。而实际上，据我们所知，这种进程迄今为止却只有一次。因此，可以说，这种历史必然性本身就是历史偶然性，任何一种文化的诞生和转型都是不可完全复制的。普遍决定论的观点实际上是把各种文化的历史复杂性简化为一些基本因素，然后断言所有文化服从于同样的规律，必然按照同样的阶段发展。
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