在《霸权与社会主义战略：走向激进民主政治》中，拉克劳和墨菲明确表达了他们的理论意图，并对后马克思主义做了精心规划和细致阐述。按照拉克劳和墨菲的观点；“为了按照当代的问题重新阅读马克思主义理论，必然包含对它的理论核心范畴的解构。这就是我们所说的后马克思主义”[14]。后马克思主义就是要“通过减缩马克思主义理论的自负与有效性范围”，与马克思主义理论中“深层的东西，即通过它的范畴来把握宏大历史的本质和根本意义的强烈的一元论倾向，发生一种根本性的决裂”。“只有抛弃了任何以‘普遍阶级’的本体论优先地位为基础的认识论特权，我们才能深入讨论马克思主义范畴有效性的现实程度。正是在这一点上，我们应该很清晰地申明：我们正处于后马克思主义（post-Marxist）领域中。已经不再可能去坚持马克思主义所阐述的阶级和主体性概念，也不可能再坚持马克思主义关于资本主义历史发展进程的观点，当然也不再能坚守马克思主义关于共产主义是没有对抗的透明性社会的看法。在这本书中，如果我们的知识规划是后马克思主义（post-marxist）的，显然它也是后马克思主义（post-Marxis）的。”[15]
可以看出，马克思主义的实践理论、主体理论、阶级理论、资本主义理论和共产主义理论都成为拉克劳和墨菲重新审视的对象，都受到了他们的理论改造。拉克劳和墨菲在理论目标上将自己的理论归属于马克思主义的问题域中，但这种归属又是通过解构马克思主义的传统，并在新的历史条件下重新解读马克思主义而完成的。
以“链接”的方式将不同的主体和不同领域的斗争“缝合”起来，构成一种新的激进批判力量，这是拉克劳和墨菲后马克思主义的理论方向。在拉克劳和墨菲看来，社会是围绕对抗关系构成的，而在当代资本主义社会，对抗形式已经多元化：各种边缘人群；各种社会领域；各种“新社会运动”，如绿色运动、女权运动、和平运动、少数族群运动以至同性恋；等等，都成为反抗不平等、抵制压迫、建立新的权利关系的斗争主体和斗争场所。这是其一。
其二，在这样一个主体多样化、对抗多元化的后现代社会，“坚持本来就成问题的阶级斗争观念已毫无意义”[16]，通过一个作为“普遍主体”的特定阶级来解放全人类已绝不可能。
其三，社会主义的实质就是建构激进民主，而激进民主就是承认社会主体的多样性，确认任何一个主体都不可能成为凌驾于其他主体之上的普遍主体、永恒中心；哪一个主体能够把社会的多重主体链接成一个“联邦体”，哪一个主体就获得了政治认同的主导权，即获得了“霸权”。为此，拉克劳和墨菲力图改造和超越葛兰西的霸权理论，“走向一种新的霸权概念”。
按照葛兰西的观点，在主导规定上，霸权是指市民社会中具有政治规划意义的文化领导权；在霸权的建构中，经济具有根本作用，主体是无产阶级，霸权就是以无产阶级为主导的阶级之间的联合，尤其是无产阶级与农民的联合。
拉克劳和墨菲站在后现代主义的立场上对葛兰西的霸权概念进行了改造：首先，以后期维特根斯坦的话语理论将霸权改造为一种具有话语链接特征的概念；其次，以阿尔都塞的多元决定论对霸权进行一种多中心化的解释，认为霸权是由各种不同质的内在要素构成的链接体，而各种要素处在同一个平面上；再次，以德里达的解构理论反对任何来自中心的解释，强调对经济决定作用、无产阶级的主体作用的解构。
这样一来，霸权概念就具有了后现代意蕴。拉克劳和墨菲认为，当下的社会是由话语链接而成的，经过改造后“霸权”恰恰构成了链接各种不同主体并构造激进批判主体的重要方案，是建构激进民主的重要策略。
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为马克思辩护:对马克思哲学的一种新解读
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