实践是社会的历史的活动。实践一开始就是社会的实践，是历史地发展着的实践。人总是在一定的社会关系中进行实践活动。尽管实践可以表现为单个人的个体活动，但人总是凭借着社会力量去同自然发生关系、从事实践活动的，实践的对象、范围、规模和方式，都受到社会关系和历史条件的制约。所以，马克思指出：“为了进行生产，人们相互之间便发生一定的联系和关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产。”[48]“甚至当我从事科学之类的活动，即从事一种我只是在很少情况下才能同别人直接交往的活动的时候，我也是社会的……不仅我的活动所需的材料，甚至思想家用来进行活动的语言本身，都是作为社会的产品给予我的，而且我本身的存在就是社会的活动。”[49]
“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质。”[50]马克思的这一论断极为深刻，它表明这样一个真理，即判断一个物种的存在方式就是看其生命活动的形式。具体地说，动物是在消极适应自然的过程中维持自己生存的，动物的存在方式就是其本能活动，是由其生理结构特别是活动器官的结构决定的。与此不同，人是在利用工具积极改造自然的过程中维持自己的生存的，因此，实践构成了人的特殊的生命活动的性质，即构成了人的存在方式。
从人类生存的前提看，人类生存的第一个前提，就是必须能够生活，因此，人类的第一个历史活动，也是每日每时必须进行的基本活动，就是进行物质生产活动，“生产物质生活本身”。实践不断地创造着人类生存和发展的条件，因此成为人的生命之根和立命之本。
从人的本质上看，人的本质在其现实性上是社会关系的总和，而社会关系是在人的实践活动中生成的。“以一定的方式进行生产活动的一定的个人，发生一定的社会关系和政治关系。”[51]正是在实践过程中，人们之间形成一定的社会关系，这种社会关系一旦形成又反过来制约和规定人的活动、人的本质。换言之，人在实践活动中“创造、生产人的社会联系、社会本质”，从而使自己成为“社会存在物”。
从人与动物的区别看，“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来”。问题在于，人的意识是在实践中生成、实现和确证的。正是在实践过程中，在劳动和语言的推动下，人的肉体组织发展出意识和自我意识的能力，从而使人的生命活动成为有意识的生命活动，人成为“有意识的类存在物”。正如马克思所说：“通过实践创造对象世界，即改造无机界，证明了人是有意识的类存在物。”[52]
“社会存在物”、“有意识的类存在物”使人的活动具有了自觉能动性，使人脱离了动物界，成为“能动的自然存在物”。人在实践活动中把自己从动物界提升出来，创造出人之为人的一切特征。人的秘密就在实践活动中。正如马克思所说：“个人怎样表现自己的生活，他们自己就是怎样。因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。”[53]实践构成了人类的存在方式。
“能动的自然存在物”、“社会存在物”、“有意识的类存在物”统一于实践活动中。这表明，人是实践存在物，人通过实践使自己成为一种自我创造的主体性存在。
[1] ［法］卢梭：《论人类不平等的起源和基础》，62页，北京，商务印书馆，1962。
[2] 《马克思恩格斯全集》第1卷，270页，北京，人民出版社，1956。
[3] 《马克思恩格斯全集》第42卷，167页，北京，人民出版社，1979。
[4] 《马克思恩格斯全集》第3卷，23页，北京，人民出版社，1960。
[5] 《马克思恩格斯全集》第23卷，560页，北京，人民出版社，1972。
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