他首先批评了当时流行于德国的实验美学和理性美学的弊病。他指出，实验美学无法解释艺术品除了一堆印象之外还有什么。它通过对审美印象的分析只把起作用的各个组成部分造成一个集合体。在它看来，艺术品的统一只不过是艺术品起作用的诸种特征之一。如果这种统一不存在，那么愉悦性的因素就会减少，而这必然又会被其他因素所代替。这样，从实验美学出发，艺术品的风格及其特殊效果就无法真正为人把握。理性美学在美中只看到符合理性的统一。这种统一与逻辑的统一只在清晰度上有较小的差别。所以，依照这种美学原则，美的作用小于真的作用。因此，这两种方法都是不充分的。必须以对创作的分析来补充对印象的分析。必须以从艺术的活生生的历史性中所得到的那些概念，来代替关于在杂多中求统一和秩序的抽象理论。[20]由此可见，狄尔泰既反对刚刚兴起的以实验美学为代表的自然科学式的实证的经验主义的方法，也反对从莱布尼茨直到黑格尔的理性思辨的形而上学的抽象主义的方法，而是提倡一种以体验为中心的历史主义的阐释学（解释学）的方法，也即是人文科学（精神科学）的方法。
他是这样来规定这种方法的："艺术品的意义并不在于它提供了一大堆快感，而在于使我们在欣赏中得到彻底的满足，在此艺术品激发了我们的情感并使内心燃起的每种追求都得到满足，这毋宁说是既愉悦了感官又丰富了内心。一部艺术品如果能在不同时代、不同民族的人那里引起持久的、彻底的满足，就算是第一流的。衡量艺术品的艺术性和价值只是取决于这种作用，而不是作品必须实现的'美'的抽象概念。美学和艺术批评把这个僵死的'美'的概念推上艺术理论的宝座已经太久了。同样，把艺术品产生的快感进行孤立的考察也无法让人理解作品的意义。只有从艺术家天然强健伟大的心灵的影响出发，从充分把握了其意蕴的现实对由各色人等组成的、能被伟大事物吸引的公众的影响出发，艺术对于人类的伟大而神圣的意义才可能被理解。这样人们才会懂得伟大的艺术品为何可以提高认识能力，丰富内心，使内心得以宣泄和净化。"[21]这种注重社会-历史性的精神生活的体验方法，对于避免旧形而上思辨美学的抽象化和经验主义实证美学的印象化，不仅是切中要害的，而且也是具有补救纠偏价值的。同时，它找到了一个切入艺术作品的内在生命和审美意义的入口，把体验——表达——理解——生命的序列联系起来，形成了一个体验整体的关联域，从而达到了诗和艺术对生命的意义进行反思的伟大作用，这样就把诗和艺术的意义与表达、理解和解释有机自然地连接起来。这就是解释学美学的思路，以后经过海德格尔和伽达默尔等人的改造和发挥，就形成了20世纪60年代以后蔚为大观的解释学美学。
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