由于人的能动性具有了存在论的意义，思维与存在的关系问题也就不再仅限于认识关系，而是也具有了存在论的意义。黑格尔关于思维与存在的同一性，现在被从存在论上理解为一种实在性的同一关系。与在前一阶段中把这一关系只看作单向的认识关系不同，这种具有存在论意义的实践活动既然改造了客观世界，使之在某种意义上符合于主体的目的，那么，思维与存在的同一性便不仅是单向的主体同一于客体，人同一于世界，而是变成了一种双向的关系。一方面，人的实践必须顺应于外部世界；另一方面，又不可避免地要超越于外部世界，要在外部世界中实现人的目的。这也就体现了马克思所说的，“光是思想力求成为现实是不够的，现实本身应当力求趋向思想”[24]。马克思所强调的，通过改造外部世界的实践活动，才形成了“人和自然的统一”，“而且这种统一在每一个时代都随着工业或慢或快的发展而不断改变”[25]，现在被理解为对于黑格尔思维与存在同一性的唯物主义改造。
既然基于人的现实实践，主体的能动性以及思维与存在的同一性都具有了存在论意义，那么，否定之否定的辩证法作为黑格尔解决思维与存在关系问题的方法论原则，也便具有了一种存在论的意义。前面曾指出过，黑格尔否定之否定辩证法，就是将思维与存在的同一看作是一个过程，一种精神或思想的劳作过程，在这种进展过程中，历史性具有了一种特别重要的意义。在基于实践的主体能动性和思维与存在的关系具有了存在论意义的情况下，黑格尔的否定之否定作为一种精神发展的历史过程，便也转变成了实际的人类历史的发展过程。所谓否定之否定，现在便被理解为人类实践活动或生产劳动的异化和异化的扬弃的历史过程。
大致上说来，上述对于马克思哲学的阐释至少代表了目下国内马克思主义哲学界较为主流的观点。近些年来，一些更为年轻的学者从现象学、生存论哲学、解释学等流派那里借用学术资源，如借助“生活世界”、“在世”、“上手状态”、“视界的融合”等，试图对实践概念的内涵予以扩展或转换，以便给出马克思哲学一个更为现代的形象。虽然这些探讨在相当程度上深化了对马克思实践哲学的阐释，但依笔者之见，由于客观上受到马克思哲学文本中既有理论原则的限制，主观上又受到对于马克思哲学和这些现代哲学理解深度的限制，这些工作似乎并未从根本上走出黑格尔主义的理论框架，而只是或多或少地给黑格尔涂上了现代哲学的色彩。
回顾黑格尔哲学在中国马克思主义哲学研究三种不同范式中的作用，不难看出，这种作用有一种逐渐加大和加深的趋势。具体说来，一方面体现于对于黑格尔哲学肯定性地援引的成分越来越多；另一方面则体现于，在对马克思哲学的阐释中，黑格尔哲学三大基本元素之间越来越多地具有了内在一致性。
我们记得，在教科书体系中，黑格尔哲学基本上是一种唯心主义的因而是负面的因素，能动性因素受到了排斥，思维与存在的同一性、否定之否定的辩证法则只有在颠倒过来后才能予以有限的接受。不言而喻，由于彻底抛弃了作为前提的精神的活动性因素，这三种元素之间是不可能存在内在关联或一致性的。而在主体性哲学范式中，则在认识论范围内肯定了主体的能动性，且由于这种肯定，在认识论范围内，思维与存在的同一性以及否定之否定的辩证法也得到了某种程度的肯定。同时，这三种元素也在认识主体能动性的基础上具有了某种一致性。
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