社会这种“有机体制本身作为一个总体有自己的各种前提，而它向总体的发展过程就在于：使社会的一切要素从属于自己，或者把自己还缺乏的器官从社会中创造出来。有机体制在历史上就是这样向总体发展的。它变成这种总体是它的过程即它的发展的一个要素”[41]。这就是说，社会中的“一切关系”成为一种“有机体”的运动，内含着总体——要素的规律。正因如此，唯物主义历史观的社会有机体方法包含着总体——要素分析法。
首先，分析体现新的发展方向的社会活动。在社会有机体的运行中，总是那些体现新的发展方向的活动显现出活力。例如，马克思比较了行会与工场手工业这两种形式，发现工场手工业作为新的总体，一开始便有“行会制度”所没有的活力：“那种一开始就以机器，尽管还是以具有最粗陋形式的机器为前提的劳动，很快就显出它是最有发展能力的”[42]。正是这种能力，使其开始生成自己的总体。
其次，分析适应新的活动的新的社会关系。在社会有机体运行中，体现新方向的社会活动总是创造出适应自身的新的社会关系。例如，马克思分析了工场手工业的发展，即首先形成与旧的总体不同的“第一种劳动”、“第一个行业”；接着又引起所有制的变化，使自然形成的等级资本产生“商人资本”，“第一个行业”与“商人资本”一起又形成“工场手工业”；工场手工业又推动欧洲“流浪时期”的产生，农民被迫离开土地，成为无家可归但具有劳动力的人，而“迅速繁荣起来的工场手工业，特别是在英国，渐渐地吸收了他们”[43]。这一过程就是封建制度的瓦解和资本主义制度兴起的过程。
唯物主义历史观的总体—要素分析法与机体—细胞分析法密切相关。按照马克思的观点，对社会有机体有两种不同形式的分析：一是机体分析；二是细胞分析。科学的分析既是机体的又是细胞的，二者相互映现。
就机体分析和细胞分析的关系而言，人们常常先进行机体分析，“因为已经发育的身体比身体的细胞容易研究些”[44]。所以，对社会的认识往往是“对更有内容和更复杂形式的分析”已接近成功，而对其“细胞”的分析却没有进行。马克思不仅分析了社会的“机体”，而且还同时分析了社会的“细胞”，并从社会的“细胞”出发，合理地演绎出整个社会机体，然后反过来再进一步研究“细胞”。
这样一条全新的思路，在《资本论》中，以其正文的第一句话跃然而出：“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富表现为‘庞大的商品堆积’，单个的商品表现为这种财富的元素形式。因此，我们的研究就从分析商品开始”[45]。这是因为，“对资产阶级社会说来，劳动产品的商品形式，或者商品的价值形式，就是经济的细胞形式”[46]。马克思正是从商品这一“细胞”出发，在对“细胞”的全面而深刻的分析中，一步一步揭示出资本主义社会机体的“一切关系”发生和发展过程。
不同的社会机体有着不同的“细胞”，商品只是资本主义社会机体的“细胞”，它绝不能取代其他社会机体的“细胞”。分析不同的社会机体，必须寻找其特殊的“细胞”。更重要的是，当新的“细胞”在旧的“母体”内产生之后，它又必然会为自身发展开辟道路，形成新的机体。这一新的机体又会产生更高级的“细胞”，使社会向更新的机体运动。
行文至此，我不能不简单地阐述一下系统论方法与社会有机体方法的关系。
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